傳說，此地早年有一洞穴，每於夜闌人靜，發出聲響，認為係狐精作弄村裏，村人於民國六十二年建一小廟，約一張書桌大小的宮仔安撫之，村中婦人小孩路經此廟，多不敢正視廟門。 狐精偶而也附在一婦人身上，與村民玉灼對話，希望討取鴉片吸食。 後來有漁民向其膜拜祈求豐收，得到應驗，於是擴建，名號為「周大王」。 後因廟宇狹窄簡陋，長年風雨侵蝕且年久失修，嚴重漏水，本村父老發起重建，駐軍支援兵工重建，八十年元月十日落成。
8米，平面佈置幾成方形，殿身四周圍有迴廊，大殿整體爲木結構，從底到頂由臺基、屋架、屋頂三部分組成。 臺基不高，由青石砌成；屋架木製精巧，曲形斗拱，層層疊架；屋頂爲單檐歇山頂，分佈着五脊六獸，出檐深遠，氣勢磅礴。 大王廟是藏山神晉國大夫趙武的行宮，現廟內建築僅存大殿，據脊檁題記，建於明成化三年(1467年)。
- 大王爺古廟的盂蘭勝會一連舉行3天，熱鬧程度好比小村落的新年。
- 作為墟內的主廟，大王古廟不但是村民祭神還願之所，更是元朗區不可或缺的社交場所。
- 祭祀典禮上，廟內備置豐盛拜品，爆竹聲及上香民眾穿梭，以及晚間施放煙火，響起了春節節奏感，廟外及街道懸掛紅燈、旗幟增添年味。
- 做這些事，有時會感覺有些彆扭，但是多做幾次，把自己交給神明，在誠心祈禱完還是能感受到一股很穩定的力量，從心裡長出來。
- 8米，平面佈置幾成方形，殿身四周圍有迴廊，大殿整體為木結構，從底到頂由臺基、屋架、屋頂三部分組成。
- 到了清末，由大埔蘇、徐、李、鍾及石五氏人民，組成「僑港惠陽蘇徐李鍾石姓宗親聯會」，在現址移碑建廟。
宣統年間，居民認為周王廟座向不佳，以致民丁單薄，又籌資將原廟拆除改向重建，民國58年（1969）再次重修，民國90年（2001）再次重建成今貌。 在民間輾轉流傳，盂蘭故事變成整個農曆七月鬼門大開，遊魂野鬼重返人間的傳統節日。 一般而言，盂蘭勝會的主要活動包括燒街衣、設壇誦經、演神功戲、派平安米等。 惟盂蘭勝會基本共分四類：潮州、鶴佬、本地及漁民，不同類別的法會習俗各有不同，例如潮式有競投勝物、水上人有祭水幽等。
周大王廟: 大王爺廟 (翠屏邨)
廟宇 內佈置莊嚴，門前有左青龍、右白虎的壁畫，雕工細緻，值得細加欣賞。 臺灣的王爺信仰相當盛行，尤其是臺灣王爺信仰發源的南臺灣。 「王爺千歲信仰」與臺灣北部的城隍信仰、臺灣中部的媽祖信仰並稱，俗曰：南王爺、中媽祖、北城隍，又另一稱『三月瘋媽祖、四月王爺生』。 周大王廟2025 1958年，政府修訂有關條例，訂明文武廟廟宇及嘗產收益，除用於每年供奉神祀、重修廟宇及擴建嘗產外，亦將用以開辦學校教育華人子弟、資助香港華人慈善事業及擴充東華三院發展醫療服務。 多年來，文武廟經多次重修，於1994年被香港古物諮詢委員會評定為一級歷史建築，更於2010年被列為法定古蹟。 元洲仔大王爺廟是香港一座廟宇，位於新界大埔區元洲仔，鄰近現時的前政務司官邸和元洲仔公園，建於清朝中葉。
- 以奉祀“李、池、吳、朱、範”五府千歲者為最多。
- 但是我家的大人沒有這樣做，僅僅是在考試時會去文昌廟拜拜。
- 華人廟宇委員會並沒有授權任何第三方就其直接管轄的廟宇在香港以外的地方，進行任何商業性質的宣傳、推廣及銷售活動。
- 隨着地方發展，元洲仔已完全改變，再無艇戶棚屋，漁民不少已遷進高樓大廈，但鄉民仍敬神不絕。
- 盂蘭組織通常由同鄉、街坊或工友組成，活動經費由善長捐款集得。
- 曾著有善書《新民寶篇》；民國49年（1960），改名為「德善堂」，又著有善書《敦化寶篇》；民國60年（1971）再改名為「施善堂」，若有善書《義善寶篇》；民國62安宅周王廟今貌年（1973）到民國67年（1978）之間，曾因為正鸞手往臺謀生而數度停鸞。
- 近年安宅周王廟因鸞手欠缺，業已暫停勸善濟世的鸞務。
- 後殿共三間，座北面南，其通體面寬12.1米，進深6.6米，鴟尾高6米，造型與結構特徵同正殿基本一致。
大王爺廟 於觀塘翠屏南邨翠櫻樓後面山上，十分接近民居，因此時有不少善信前來 廟宇 拜祭，香火鼎盛。 寺廟 名字具霸氣的 周大王廟 大王爺廟 ，供奉者是宋末時期的 李文忠將軍。 是宋末時期的李文忠將軍，相傳當年李的神主牌被安置在老虎巖(現在的樂富)後，不少居民均見過他顯靈，於是便決定為他立 廟宇 以作供奉。
周大王廟: 周大王廟
每年度之「觀音開庫」寶誕，吸引大批善信前往參拜。 後來大王爺在本地託夢要求祭祀，並許諾幫助漁民捕魚，保佑村裏平安，漁民不久之後真的獲得神助，天天滿載而歸，於是還願奉祀，先立一枚石碑（另一說則是原本就有石碑，是王爺神附在石碑之上），後由蘇、徐、李、鍾及石五姓人士建廟。 另說則是當地漁民捕魚時拾獲大王爺香火（或神像、或神主、或王船），後大王爺降乩稱，另外兩位結拜兄弟也要來一同大顯神威，於是作一石碑奉祀，後建廟。 日治時期鸞堂信仰風行全澎，安宅周王廟亦因大正11年（1922年）間，周府王爺扶鸞降世的指示，居民成立「歸正社登善堂」，出版善書《新民寶篇》。 二戰戰後，民國49年（1960年），「登善堂」易名「德善堂」，另出善書《敦化寶篇》。
但是我家的大人沒有這樣做，僅僅是在考試時會去文昌廟拜拜。 我今年陪朋友去安太歲，也拿了平安符，一直放在手機殼裡帶在身上，也拿了虎爺的招財錢；此外，陪朋友去行天宮收驚時，我也順便收了，作為體驗它很有趣，但是做為心裡安頓的力量，我還無法很強烈地感受到。 做這些事，有時會感覺有些彆扭，但是多做幾次，把自己交給神明，在誠心祈禱完還是能感受到一股很穩定的力量，從心裡長出來。 安宅的人口本來就不多，近十幾年來又大量外流，聚落的範圍並沒有太大的變動，因此周王廟在各聯外路口所設的五營也一直都沒有變動過。 目前東營位於彌陀寺南側約100公尺處，西營位在海龍養殖場北側，南營位在安宅93-2號民宅旁，北營位於安宅83-2號民宅北側，中營位在安宅16之3號民宅南側；其中東、西、南3個營頭附近都建有1座將軍廟（分別以東、西、南的方位命名），以便加強護衛聚落安寧的神力。 民國65年（1976），又改堂號為「啟善堂」，著有善書《和善寶篇》；民國69年（1980）又著作《誠善寶篇》；民國69年（1980）又著作《誠善寶篇》，後來曾再訓練過一批新鸞手，來闡教濟世，不久又因為人手短缺而停鸞。
周大王廟: 馬祖莒光寺廟網
1908年香港政府頒佈《文武廟條例》，把文武廟及其所屬廟產撥交東華醫院管理。 周大王廟2025 早於1994年，大王古廟已被評為一級歷史建築。 該廟擁有超過340年歷史，是墟內歷史最為悠久的建築物，它亦見證元朗舊墟如何從昔日熱鬧的景象變成今天的樣貌。
周大王廟: 建築
但是當我回到臺灣島，繼續去廟宇參觀、參加普渡，心裡卻還是很有隔閡。 我想像信仰是小時候大人帶我們去廟裡拜拜，因為我們相信這個大人，所以相信他們相信的神明，就這樣把信仰的力量種進心中。 這個種子會跟著我們長大，在迷惘時可以躲在長大的樹下，樹會穩穩地長在那。 研究盂蘭文化多年的陳蒨教授表示，香港目前最少有50多個潮籍盂蘭勝會，不過數字每年不一，因為盂蘭組織會因經費或人事等問題而取消舉辦。 「每一區都有不同特色，我亦不鼓勵有一致性，不同便是好事。你去了一個盂蘭勝會，不代表不用去第二個。區區有自己的故事，區區有自己的災難故事，區區有自己的移民歷史……這樣纔有特色嘛。」然而，相比起舞火龍和龍舟，盂蘭勝會因為它的多樣性，不能設立統一規範，增添保育難度。
周大王廟: 澎湖地區
2011年，香港潮州人盂蘭勝會成功申請為國家級非物質文化遺產。 香港樹仁大學社會學系教授陳蒨教授研究盂蘭文化多年，她認為在過分美化及流於表面的大敍事（grand narratives）之下，潮籍盂蘭勝會是多元的小敍事（petits recits），填補當中疏漏，包括香港人的共同生活記憶、悲傷及血汗。 盂蘭節作為一個佛道合流節日，又是潮州傳統風俗，故此除了盂蘭團體租用公園和球場之外，佛門寺院及潮州廟宇也會自行舉辦法會；亦有一些盂蘭團體與地區廟宇的關係良好，借用寺廟之地，舉辦法會。 有些團體因資金不足而無法延續此傳統習俗，也有些單位為節省成本，改用較便宜的鋁合金帳篷或減少祭祀天數，甚或刪減環節。 因此，一般盂蘭勝會為期2至7天不等，也有的盂蘭勝會只籌辦1天。 古廟為錦田鄧氏後人鄧文蔚建墟時所興建，主要供奉洪聖和楊侯。
周大王廟: 沒有潮劇 仍熱鬧如新年
大殿坐北朝南，面闊三間，進深三間，邊長9.7米，平面正方形，單檐歇山頂。 周大王廟2025 【本報訊】田澳境神明周大王昨天壽誕，拉開了西莒島上年節歡慶序幕，廟內備置豐盛拜品，爆竹聲及上香民眾穿梭，以及晚間施放煙火，響起了春節節奏感，廟外及街道懸掛紅燈、旗幟增添年味。 壽誕活動昨天從下午2時善男信女上香到祭拜至深夜12時。
臺基不高，由青石砌成；屋架木製精巧，曲形斗拱，層層疊架；屋頂為單檐歇山頂，分佈着五脊六獸，出檐深遠，氣勢磅礴。 大王廟是藏山神晉國大夫趙武的行宮，現廟內建築僅存大殿，據脊檁題記，建於明成化三年(1467年)。 大殿坐北朝南，面闊三間，進深三間，邊長9.7米，平面正方形，單檐歇山頂。 黑沙村是目前澳門地區最大的村落之一，大王廟是村內唯一一所村廟。 廟內有立於光緒二十八年（一九零二年）石碑，記述廟宇源流。
周大王廟: 大王廟主要建築
在海灣畔有一座始於乾隆39年（1774年）的把港大王廟（亦稱為「把港古廟」和「洪聖廟」），至今2015年，已經有241年歷史了。 創建年代不詳，元代《重修藏山廟記》有“重建於金，源之於承安五年”的記載。 周大王廟 現存建築寢宮爲金代原構，正殿爲明代建築，餘皆清代所建。 周大王廟 昔日的大王廟殿內龍盤鳳繞，丹青滿壁，山水人物栩栩如生，泥塑神像風度翩翩，整座殿宇富麗堂皇，煞是壯觀。 後殿共三間，座北面南，其通體面寬12.1米，進深6.6米，鴟尾高6米，造型與結構特徵同正殿基本一致。 七檁四椽、五脊六獸，前後檐立欄臥欄各四層，梁、柱、欄、斗拱等皆用材粗大，卻卯榫嚴實，構築穩固。
周大王廟: 供奉神明
民國62年至67年（1973年－1978年）間，安宅周王廟一度暫停鸞務，期間於民國65年（1976年）更改堂號為「啟善堂」，付梓善書《和善寶篇》，後又於民國69年（1980）出版《誠善寶篇》。 近年安宅周王廟因鸞手欠缺，業已暫停勸善濟世的鸞務。 民國90年（2001年），安宅居民決議拆除舊廟，改建成RC樣貌的水泥建築，耗資新臺幣2932萬元整，於民國92年（2003年）落成[注 1]，即為現狀。 根據當地傳聞，某日神明忽於宅腳嶼社發爐降旨，某位來自唐山的布販接獲「周府大王」指示，遂於乾隆42年（1777年）間號召集資，雕鑄周府王爺金身、共建村廟，即此「周王廟」，後又於乾隆53年（1788年）雕作周府二王金身、乾隆58年（1973），增祀關聖帝君。
主體建築排列在一條中軸線上，中軸線兩側不設廊室、配殿等附屬建築，視野廣闊，氣勢雄偉。 山門面寬三間，通體面寬9.2米，進深4.5米，檐高6.1米，單檐硬山頂五頂雙層結構。 技術支持：普及科技（澳門）有限公司版權所有 澳門廟宇節慶文化Copyright©2012 ,All rights reserved. 根據臺灣日治時期日日新報的報導中寫道，起初清水祖師未建廟時，就已神威遠播，導致每每祭典時，總是把奉祀的民家擠得水洩不通的，後來祖師爺相中一塊廟地，堪稱是地理風水上的極品–羅漢降龍穴。 只可惜這座寶地上已經有兩大王爺，分別為：當時淡水軒的西秦王爺，以及碼頭工人所祭祀的富美蕭王爺。 經過居民長時間與王爺溝通過後，兩大王爺決定讓廟地出來給清水祖師建廟，而清水祖師也不忘兩位王爺的恩情，在昭和十二年清水巖完工時，將兩位王爺同時請入清水巖奉祀。
周大王廟: 大王廟相關典故
非凡是其斗拱形制多樣，上下相異，柱頭與補間不同，各拱兩端之卷剎皆爲五瓣，每瓣微向內弧，這種做法在木結構古建築中尚不多見。 周大王廟2025 大殿內部空間敞亮，使用了“減柱造法”，這種手法出現於遼代，是在建築物的平面上減去若干根柱子，柱子減去的多少與面積的大小成正比。 這種做法到金元時運用比較普遍，但明清以後大型建築已不採用，殿內無一明柱，整個屋頂完全由山牆內之暗柱和廊柱支撐，從而減少了殿內的柱子，擴大了建築的縱向跨度，爲設置神龕和塑像，提供了寬敞的場所。 正殿爲大王廟的主體建築，保存完好，正殿有三間，面寬16．
乾隆年間，《帝京歲時紀勝》載道：「庵觀寺院，設盂蘭會，傳為目連僧救母日也。」普遍來說，盂蘭團體由街坊或工友組成，大多數在區內的球場或空地舉辦法會；也有一類如古書敍述，由廟宇或佛堂舉辦盂蘭勝會，在寺廟進行儀式，德教保慶愛壇盂蘭勝會便是一例。 有潮僑為安撫工業意外或天災遇難者的亡魂，舉辦盂蘭勝會。 後來隨着香港人口增多及房屋發展，潮州人在地域上遷移，帶動族羣的宗教活動在香港隨之流傳。 時至今日，盂蘭勝會已成為一個充滿香港本地色彩的特色節日。
周大王廟: 大王廟相關典故
盂蘭組織通常由同鄉、街坊或工友組成，活動經費由善長捐款集得。 大王古廟內文物豐富，有1731年的銅鐘、1771年的銅香爐及前清木匾與多副對聯。 廟內亦不乏碑文，當中立於1837年的「重修大王古廟碑」紀錄了墟市的興衰和歷史。 作為墟內的主廟，大王古廟不但是村民祭神還願之所，更是元朗區不可或缺的社交場所。 大王爺廟的前身深圳河北岸的赤尾村村民，於清朝中葉期間，在元洲仔北岸豎立的石碑，附近的水陸居民往往向此碑燒香祝禱，認為十分靈驗。 到了清末，由大埔蘇、徐、李、鍾及石五氏人民，組成「僑港惠陽蘇徐李鍾石姓宗親聯會」，在現址移碑建廟。
求籤時要注意一枝籤只能代表一件事情，普偏的善信都會求「遺失、自身、出行、流年、事業、財運、家庭、姻緣」等等的方向性事情，切勿問一些回答只有「是」與「否」的問題，以下我們提供一些示範。 大殿四周由木柱支撐，柱上施以樑柱，構成屋架，沿柱而砌牆，再在上面開設門窗。 設計的科學之處在於使梁、柱、枋三者受力均勻，緊密結合，以增加穩定性。 周大王廟 柱礎石雕，刻攻精細，細節之處，亦處理周到，體現了古人精湛的建築技巧。 廟宇坐北朝南，由前後兩院組成，其軸線上由南向北依次分佈着山門、儀門、碑房、戲臺、鐘樓、鼓樓、正殿和後殿。
周大王廟: 馬祖寺廟網
據說，大王古廟本只供奉茅洲大王一神，後來因經歷動亂，村民和茅洲大王一同遷至茅洲。 周大王廟 待局勢稍微安定下來，元朗舊墟居民另請楊侯公（楊亮節）到當地。 舊墟復墟後，茅洲大王再次被遷回，於是古廟從次供奉兩個大王。 大王古廟位於元朗舊墟三條街其中一街——長盛街26號。 由於長盛街有多座歷史古蹟，故又稱「滿清一條街」。 1853年由經商驛旅始建，至1975年華人廟宇委員會轉交東華三院管理。
莒光田澳境周大王廟位於連江縣莒光鄉田沃村49號，主祀神為周大王。 根據《馬祖地區廟宇調查與研究》所記載的廟宇沿革，最早廟宇的所在地是為洞穴，於1973年建一小廟約一張書桌大小。 後因廟宇狹窄簡陋，長年風雨侵蝕且年久失修，嚴重漏水，本村父老發起並組成重建委員會，計捐66萬3,620元，地方各單位與莒光指揮官謝抗建將軍支援兵工重建，1990年7月7日破土，1991年1月10日落成。 本廟主要祭祀活動為每年農曆十二月二十九日周大王壽誕，供桌排整隻大豬祭拜，右邊再排壽桃，左邊排壽麵及雞魚肉太平蛋等一些祀品，拜完後則舉辦食福餐會。 周大王廟2025 此外每年農曆正月十八日例行元宵拜拜儀典頗為隆盛。 鄉民陳泉鈿先生回憶，據說周大王廟早期是很大的芭蕉樹，而且在你走過去的時候會無緣無故的颳起大風，造成大家都不太敢靠近，可是也有人去求祂，挺靈驗的，所以就開始有人來敬拜祂，已經也有兩、三百年的歷史了，早期會去拜的幾乎都是討海人。
周大王廟: 大王廟珍貴文物
壽誕活動從下午2時善男信女上香到祭拜至深夜12時。 大王廟是中國金代建築的典範，它留給後人的除了在建築方面的價值和歷史文物意義之外，更重要的是承載着趙文子千秋功烈的傳說，與藏山一起成爲盂縣文化的代表。 田澳境周大王廟委會連日來忙著籌備，委員及長老昨天在張羅壽誕工作，大家一起為神明慶生。 廟委會主委林順雄村長，今年爐主陳泉佃、陳依潘、陳瑞國、陳克濤，每年抽中爐主(馬祖話叫做頭)負責籌備大王壽誕及元宵擺暝(農曆正月18)。 田澳境周大王廟委會說，廟宇旗幟選掛位置及數量，均是周大王早年所指示。
周大王廟: 大王廟歷史淵源
在臺灣或閩南有許多主祀千歲的廟宇，而奉玉旨行事之處稱為「代天府」，千歲奉玉旨出巡則亦稱為「代天巡狩」，這些廟裏的千歲一般只稱姓氏，不稱其名，共有上百餘種姓氏，稱為「某府王爺」或「某府千歲」，俗說有三百六十進士化身的千歲，共一百三十二姓。 位於香港上環荷李活道的文武廟，由文武廟、列聖宮和公所三幢建築物組成，約於1847年至1862年期間落成，由坊眾管理。 當時文武廟不僅是供奉文、武二帝的地方，也是華人議事及仲裁的場所。
根據廟內的碑文所載，廟宇應該建於清康熙年間（1662至1722年期間）。 其後，古廟曾於清道光十七年（1837年）、清光緒二十二年（1896年）、及1957年進行重修。 可見它於1837年後，每隔60年便會重修一次。 隨着地方發展，元洲仔已完全改變，再無艇戶棚屋，漁民不少已遷進高樓大廈，但鄉民仍敬神不絕。 每年農曆五月初六開始（正誕在初八），為大王爺誕，在天后宮前風水廣場有神功戲賀誕，各花炮會及信眾，都會在這幾天來到戲棚神壇參拜，為大埔區的一大盛事。
隨着時代變遷，近年不同團體亦有舉辦特色活動，如考察團及文化節等，藉以引起大眾對盂蘭節的關注。 在2015年，香港潮屬社團總會開始舉辦盂蘭文化節，並舉行搶孤競賽，將昔日搶奪祭品的風俗重新包裝，使盂蘭文化以另一形式向後代承傳。 以奉祀“李、池、吳、朱、範”五府千歲者為最多。 其中最著名的廟宇有臺南市北門區的南鯤鯓代天府、臺南市麻豆區的麻豆代天府(麻豆香)，並列臺灣五府千歲兩大祖廟。 王爺廟，通常指有王爺安座鎮殿的大型規模廟宇，並擁有千軍萬馬在五方駐防基地為營寨。 一般認為：王爺公（千歲）是代表玉皇上帝巡察人間善惡的神祇，能為百姓驅除瘟疫與魑魅，奉旨領有尚方寶劍先斬後奏。
提醒您，我們非宮廟代表，我們只是一個希望能建立廟宇數位生態的小團隊，如果您願意以小額方式支持(比如說贊助一杯咖啡，讓工程師熬夜有精神一點)。 您可以考慮作出一點點贊助鼓勵，不需手續費，轉帳操作也相當容易。 每年的農曆七月十四，盂蘭節附近，鴨脷洲邨居民都會在鴨脷洲邨廣場為大王宮舉行大王爺誕，祝福各界風調雨順，國泰民安。