民間還有一種說法，媽祖面色分三類，金面為公家勅封，專屬官吏供奉，為「官府媽」，又稱為「大媽」；粉面（紅面），為讀書人、商人所朝拜，庇佑舉子、行商，為「士子媽」，稱為「二媽」；黑麪者主為漁農人民驅除妖邪，庇佑民眾；稱為「三媽」。 目前臺灣媽祖廟大致可分為三大派：一是軍派或稱水師派－主要是以跟隨明鄭來臺的水師後代為主；二是官派又名仕紳派－多為跟隨清朝施瑯提督的官員後代為主；三是民派又名民間派－多為海員、漁民、工商界人士和遷移居百姓為最多。 目前臺灣島內分靈最久遠，應為西螺社口福天宮從嘉義朴子配天宮所分靈之老二媽；而西螺社口福天宮廟內目前存有一塊「大正十五年」的路關圖，證明當時有大規模往配天宮謁祖進香；民國72年(1983年)連續謁祖進香三年，因建廟經費有限再度中斷。 民國85年(1996年)媽祖領旨重啟遶境周圍地區一天（社口、新社、魚寮、七座等地）；民國88年(1999年)擴大遶境西螺地區三天；民國89年年重啟往祖廟嘉義朴子配天宮謁祖進香，目前模式是起駕後搭車前往北港大橋下車，於六腳、朴子地區徒步遶巡沿路村莊。
- 為了答謝，當年的村民就給生活清苦的漁民一筆錢，再把神像迎回，經擲筊請示，確認就是降駕的六房媽之妹，初始同樣由里民擲筊輪值，直至民國86年才建廟供奉。
- 藉由五股眾林姓家族(含林姓六兄弟以外的族羣)的家族族譜發現，各林姓家族來臺發展的時間不一、祖籍各異，且彼此更不是兄弟血緣，因此更加確信民間流傳300年的傳說為錯誤說法。
- 如又以扶鸞所示之「林美雲」從小隨父學習醫理，救人無數，獲「玉帝」賜封「天上聖母」之果位來看，「六房媽」應該對醫術相當專精，且以「六房媽紅壇」內有擺設「藥籤」供信徒請示這部份來看，「淨空」認為「六房媽」與扶鸞所示的由來也極有可能是正確。
- 歷經四年努力，期間委託學者徐雨村調查六房媽過爐由來、民俗內涵、耆老文史知識後重新提案。
- 六房媽會於民國106年6月，通過「六房媽與每房爐主以1：3比例方式，共同負擔紅壇經營費用」方案決議，並強迫爐主簽定保密條約引起信眾不滿，為此於斗南鎮六房媽文史館籌備處前白布條抗議「插股」。
- 所以分靈的神像，並不是該神祇本人，而是該神的部屬，或者該神挑選之當地有功德的先人。
六尊副駕分別予以代號，依序為：「六」(老副媽)、「房」、「天」、「上」、「聖」、「母」，分別安座在正駕的左右。 起駕之前，另外四股的各路陣頭、獅陣、花擔、誦經團或香客等，都已經在事先規劃的集合地點集合，等待媽祖鑾駕(輪值的那一股不參與)。 因為參與繞境的善男信女非常多，光是一股的隊伍就可能長達5公里，四股隊伍的總長度就更可觀了。 1.就是要在農曆二月的第一週內選過爐日(從農曆四月初十至四月十六日這七天選出一天)，選的方式是：在這七天中，每天都要擲筊，一天一天的擲，最後，看哪一天擲的聖杯最多，就選定為過爐日(由媽祖親點之意)。 六房媽由來 另在官方版本在證明事項敘說六房媽聖誕日是為感謝土庫避難，從而於戰後才變更為農曆四月，但在『臺南州祠廟名鑑』當中卻記載，日本時代六房媽聖誕日便為農曆4月12日，從未變更過。
六房媽由來: 傳說事蹟
民政局表示，媽祖信仰是臺中重要的文化資產，媽祖遶境活動一向是中臺灣的宗教盛事，不同於每年農曆3月舉辦的媽祖遶境活動，臺中烏日六房媽有「生意媽」的稱號，由於信眾以工廠、企業主居多，因此獨特的六房媽信仰，都是選在工作告一段落的歲末年終遶境。 六房媽是由雲林 縣斗六市、斗南鎮、虎尾鎮、土庫鎮、大埤鄉等五個鄉鎮市內數個裏、村與聚落組織成 … 六房媽的名稱，傳說是由林氏家族兄弟六房迎奉聖母金身來臺，並在六房子孫各自開枝散葉開墾之村莊間輪流奉祀，故稱為六房媽。
今年4月8日「大甲媽祖遶境進香」起駕日非常特別，因為行政院文建會文化資產總管理處籌備處要為獲指定為國家重要民俗的「大甲媽祖遶境進香」，在大甲鎮瀾宮舉辦授證儀式，由文建會主任委員盛治仁頒發指定證書，大甲鎮瀾宮董事長顏清標代表保存團體接受。 在臺灣，大凡歷史較為悠久的媽祖廟，都會成為鄰近地區媽祖廟和信徒自宅供奉媽祖的祖廟，層層分靈傳布出去後，形成一個蛛網密佈的信仰系統，並且透過熱鬧的進香、刈火儀式，強化信仰的深度。 信徒們也普遍相信，層級較高的媽祖廟，其神力靈感也較為強大（這個情況在其他地區則較不明顯）。 大甲鎮瀾宮媽祖和白沙屯媽祖遶境活動持續多天，大批信眾一路跟隨，成為近日全臺灣最重要盛事，而大甲媽是派出分身媽祖出巡，白沙屯媽每年則是必由「大媽」出馬，而其實媽祖通常最多分身到「六媽」，每個分身負責的工作都不同，宛如一間大企業底下的各個主管，分工相當精細。 六房媽由來 明末清初因爭亂被害，其兄弟承其指引，塑造其金身，朝夕奉祀。
六房媽由來: 輪值六股的起源變更
家的事，所以現在輪值供奉的爐主，已不完全是林家的後代子孫。 所謂「過爐」，就是每年擇日拜請六房媽祖 移駕到下一股接受供奉祭祀的過程，同時，也是爐主任務的移交，時間為期一年。 雲林縣特殊的六房媽過爐習俗28日通過文化部民俗審議， 登錄為國家重要民俗。 雲林六房媽祖過爐民俗，被視為是全國最大的媽祖搬家活動，每年一搬一次，六房媽祖沒有固定寺廟及乩童，一切都靠擲筊，連爐主也是杯選（擲茭選拔）。
- 六房媽是由雲林縣斗六市、斗南鎮、虎尾鎮、土庫鎮、大埤鄉等五個鄉鎮市內數個裏、村與聚落組織成「股」，共同輪流奉祀，因此「六房媽」並沒有固定的廟宇，雖然居無定所，但香火鼎盛，信徒年年增加，且每年的過爐繞境慶典為雲林縣內最重要的宗教盛事之一，也是全臺灣最大媽祖會組織過爐。
- 綜上，由於乾隆元年說缺乏明確文史資料佐證，在此權以乾隆五十三年說為海安宮創建年份。
- 因為媽祖移駕繞境是地方上頭等的「大代誌」，不僅儀式繁瑣，動員的各路神明和信眾之多，大小雜事細節之繁瑣，非少數幾個人所能承擔，因而設有祭祠管理委員會來統籌協調有關過爐的事宜。
- 民國102年(公元2013年)已登錄為雲林縣無形文化資產。
- 神轎與信眾自舊紅壇出發，前往值年股新建紅壇，遶境時隊伍由四大將公擔任開路先峯，各股陣頭或信眾依照輪值先後順序緊跟在後。
但考諸乾隆中葉繪製之《臺灣輿圖》，西定坊南勢街尾未有海安宮之標示。 而嘉慶十二年（1807年）成書之《續修臺灣縣志》記載海安宮為「欽差大臣嘉勇公福安康偕眾官公建，郡守楊廷理成其事」，故有以乾隆五十三年（1788年）為海安宮創建年份之意見存在。 綜上，由於乾隆元年說缺乏明確文史資料佐證，在此權以乾隆五十三年說為海安宮創建年份。 全臺各地因不同起建年代、地域、背景，而有富饒地方採風、傳說的媽祖廟，早期有「南笨港、北幹豆」一說，尊崇北港朝天宮與關渡宮。
六房媽由來: 婦搭高鐵南下家人染疫 雲林足跡曝光
六房媽會於民國106年6月，通過「六房媽與每房爐主以1：3比例方式，共同負擔紅壇經營費用」方案決議，並強迫爐主簽定保密條約引起信眾不滿，為此於斗南鎮六房媽文史館籌備處前白布條抗議「插股」。 為了答謝，當年的村民就給生活清苦的漁民一筆錢，再把神像迎回，經擲筊請示，確認就是降駕的六房媽之妹，初始同樣由里民擲筊輪值，直至民國86年才建廟供奉。 依六房媽會表示，執事牌上『六房』二字是為區別，與『大甲』、『白沙屯』意思相似，故而由「天上聖母」便可得知，六房天上聖母實則為媽祖林默。 經過六房媽會調查發現，臺灣二次大戰前的過爐祭祀，並不以「股」稱，而是以莊頭名稱，例如「六房媽在某某莊的爐主厝」，故而不曾有過六股的說法，六股的說法乃是套用扶鑾說裡「六房分六股」。 六房媽由來2025 即便是所謂之現今五股，也僅戰後林姓宗親無資力奉祀，於是由各主頭祭祀的林家進行招募股腳，如此才訂定了「股域」，因此「股」的稱呼語，行成為現今過爐祭祀股域，所存在時間嚴格言才70年。 『臺南州祠廟名鑑』虎尾郡、斗六郡當中所記載『例祭 舊曆四月十二日』，與現今所稱為『感謝土庫順天宮庇護，因而於戰後修改過爐(例祭)時間』有所衝突。
六房媽由來: 信仰發展
藉由五股眾林姓家族(含林姓六兄弟以外的族羣)的家族族譜發現，各林姓家族來臺發展的時間不一、祖籍各異，且彼此更不是兄弟血緣，因此更加確信民間流傳300年的傳說為錯誤說法。 2006~2007年， 謝永輝理事長提出『六房媽即是媽祖』的觀點，並要求”社團法人中華民國六房媽會”以《莆田九牧林氏族譜》為前提進行調查，發現眾多記載皆為錯誤之事，及對於扶鸞結果採『傳說來源有疑』、『未確認之史實高於神諭』等原則，故此為其「正名」所發起的活動，而後出書《六房媽誌》。 2021年10月12日 臺灣雲林地方法院民事判決(110年度訴字第379號)土庫股爐主顏麗葉等人侵佔六房媽光明燈費用893,700元應連帶給付六房媽會。
六房媽由來: 信仰源起
驚訝之餘,遂將其遭遇向導遊的鹿港友人述說,於是媽祖化身救苦救難的故事,於焉傳開。 另外，朴子配天宮也有同樣的故事，二戰期間盟軍丟了一顆飛彈在朴子街上水塔附近，配天宮媽祖用裙擺將飛彈接住丟入朴子溪中，使得朴子街免受戰火的波及。 六房媽由來 ，雲林西螺、彰化縣埤頭合興宮、東螺開基祖廟北斗奠安宮、屏東縣萬丹萬惠宮、臺南市鹽水護庇宮、雲林縣崙背奉天宮也有相似的傳說。 本來這是屬於一種凝聚血緣情感的「家族神」，是凝聚林姓家族認同的神明。
六房媽由來: 雲林六房媽過爐 登錄為國家重要習俗
另外將同為媽祖系列的雲林六房媽祖藥籤與北港朝天宮媽祖藥籤比對，其數量不同，亦無男科與女科之外的藥籤，籤方內容迥異，可見同一醫藥神，卻可能為不同籤方。 六房媽由來 再者依地理關聯，將雲林六房媽祖藥籤與雲林四湖鄉參天宮關聖帝君藥籤比對，發現籤文相似，可見不同醫藥神，卻可能為相同籤方。 信眾相信六房媽的「藥籤」、「爐丹」（香灰）以及使用過的「龍袍」（神像的衣服）等物品均具有強大療效。 前二者備於紅壇內供信徒求取；後者則為過爐之時，由卸任爐主訂作一套新的龍袍獻給六房媽祖，換下舊的一套自己留存，據說在煎製中藥或草藥時剪一小塊做為藥引，藥效會更顯著。 一名未婚女子與五個兄弟在父母相繼過世後，展現長姐風範，照料五兄弟至成家立業，因此也犧牲了青春年華，終身未嫁而歿，名兄弟感念長姐的親恩，遂決議每年由五兄弟中其一人輪祀，五兄弟分別居住於斗南、土庫、五間厝、大北勢虎尾過溪等地。 六房天上聖母-林美雲，受天上聖母之職，所擁千里、順風兩將護身。
六房媽由來: 六房媽祖觀光文化節 熱鬧登場 – 臺灣導報
中西區四聯境金安宮清治嘉慶十四年（1809年）中西區三郊營仔腳朝興宮溫陵媽廟清治嘉慶二十二年（1817年）分靈自泉州天后宮，因泉州古稱溫陵，故名為「溫陵媽廟」。 該廟為臺南鹽埕地區的公廟安南區正統鹿耳門聖母廟民國七年（1918年）土城香亦稱土城仔香，由祀奉天上聖母媽祖的土城聖母廟所舉行。 民國五十年（西元1961年），自西港香脫離而自行辦理的刈香活動，乃五大香中最晚形成的地區。 安南區鹿耳門天后宮民國卅六年（1947年）位於臺灣臺南市安南區，是一座主祀天上聖母的廟宇，其奉祀之天上聖母被稱為「鹿耳門媽」，舉辦全國首次之羅天大醮，醮典儀式為時49 天、參拜人潮超過50 萬人次，經三年方辦理圓醮大典。 民國73年，歲次甲子年十月初十日起，舉辦「七七四十九天羅天大醮」，祈求國泰民安，濟助孤苦貧窮，賑助白米30臺車，辦理民俗活動，文物書畫展覽等，參加大醮信徒超越50萬人；經3年，至76年辦理圓醮大典，功成圓滿，為民間舉辦羅天大醮之創始。 南竿鄉金板境天后宮肇建於清同治年間供奉國內罕見之「少女媽祖」（少女面容）神像。
六房媽由來: 赴萬華確診再傳兒子！ 雲林男足跡曝
新港奉天宮與北港朝天宮的爭論歷史更早，據說清朝時北港溪改道，沖毀古笨港街，也沖毀了當時的廟宇，因此在笨港街原址河道北岸重建的北港朝天宮，堅持自己為笨港媽正統。 而原本在南岸聚集的人們，後遷至現新港之處建立的新港奉天宮，則宣稱洪水將原廟宇的4尊媽祖(開臺媽、大媽、二媽、三媽)神像沖至南岸，並被其保有。 除此之外，尚有爭論兩廟持有之媽祖分別是原天后宮媽祖中的哪一尊，此一順位之爭。 【記者林重鎣臺中報導】臺中六房媽每年都會在烏日進行遶境，今年結合烏日區農會百年慶26日起一連兩天舉行「2019六房媽祖觀光文化節」活動，除集聚大莊媽祖等各宮廟媽祖神尊，甚至由六房媽分靈的新加坡萬天府媽祖也回孃家來，帶領信眾遶境烏日地區溪南，溪北18個裏，場面壯觀熱鬧。
歷經四年努力，期間委託學者徐雨村調查六房媽過爐由來、民俗內涵、耆老文史知識後重新提案。 三郊鎮港海安宮廟方沿革以清乾隆元年（1736年）三郊迎請湄洲媽祖建廟奉祀為創建年份。 六房媽由來 從三郊最早所建廟宇為康熙五十七年（1718年）之臺南水仙宮來看，廟方沿革確實不無可能。
經過特殊的儀式之後，新塑的神像被視為祖廟神明的分身，具有相近的靈力，但是每年必須重新回到祖廟來進香、刈火，方能保持靈力不衰。 「六房媽」據記載奉請來臺巳有三百多年歷史，是斗六、斗南、虎尾、土庫和大埤這五個鄉鎮市居民供奉的神明，百年來皆由五股三十五莊頭輪流奉祀。 六房媽由來 所謂「五股」，就是斗南股、土庫股、五間厝股、大北勢股和過溪股。 為什麼會流傳這樣特殊的媽祖信仰活動，因探索的資料來源不同，而有所差異，後面會做清楚的介紹。
六房媽由來: 媽祖傳說
2015年6月 六房媽由來 土庫股竹腳寮過爐後三日繞境當日擅自將所有陣頭與正駕帶至下湳裏國姓公紅壇，經理事會決議處罰一面金牌奉獻給聖母。 在昔日，卸任爐主會奉獻一筆「隨爐金」交給新爐主作為舉辦過爐活動的週轉金。 自從民國67 年管理委員會成立之後，隨爐金改由管理委員會收取，作為行政營運基金。